संथाल विद्रोह (1855-56)

1855-56 की संथाल हुल (क्रांति) एक ऐसा ऐतिहासिक विद्रोह था, जो संथाल आदिवासियों द्वारा शोषक उच्च जाति के जमींदारों, महाजनों (साहूकारों), दरोगाओं (पुलिस), व्यापारियों और साम्राज्यवादी ताकतों के खिलाफ लड़ा गया था। संथाल विद्रोह भारत के स्वतंत्रता संग्राम का प्रेरणाश्रोत है। संथाल विद्रोह 30 जून 1855 को सिद्धू, कान्हू, चाँद और भैरव जैसे प्रमुख नेताओं और उनकी दो बहनों फूलो और झानो की मदद से शुरू हुआ, इन सभी ने एक महत्वपूर्ण भूमिका निभाई।

पृष्ठ भूमि

• संथाल 1780 के दशक के आस-पास बंगाल में आने लगे थे। जमींदार लोग खेती के लिए नयी भूमि तैयार करने और खेती का विस्तार करने के लिए उन्हें भाड़े पर रखते थे और ब्रिटिश अधिकारियों ने उन्हें जंगल महालों में बसने का निमंत्रण दिया। 
• पूर्व में पहाड़िया राजमहल की पहाड़ियों के इर्द-गिर्द रहा करते थे। जब ब्रिटिश लोग पहाड़ियों को अपने बस में करके स्थायी कृषि के लिए एक स्थान पर बसाने में असफल रहे तो उनका ध्यान संथालों की ओर गया। पहाड़िया लोग जंगल काटने के लिए हल को हाथ लगाने को तैयार नहीं थे और अब भी उपद्रवी व्यवहार करते थे। जबकि, इसके विपरीत, संथाल आदर्श बाशिंदे प्रतीत हुए, क्योंकि उन्हें जंगलों का सफ़ाया करने में कोई हिचक नहीं थी और वे भूमि को पूरी ताक़त लगाकर जोतते थे।

• संथालों को जमीनें देकर राजमहल की तलहटी में बसने के लिए तैयार कर लिया गया। 1832 तक, ज़मीन के एक काफ़ी बड़े इलाके को दामिन-इ-कोह के रूप में सीमांकित कर दिया गया। इसे संथालों की भूमि घोषित कर दिया गया। उन्हें इस इलाके के भीतर रहना था, हल चलाकर खेती करनी थी और स्थायी किसान बनना था। 
• संथालों को दी जाने वाली भूमि के अनुदान-पत्र में यह शर्त थी कि उनको दी गई भूमि के कम-से-कम दसवें भाग को साफ़ करके पहले दस वर्षों के भीतर जोतना था। इस पूरे क्षेत्र का सर्वेक्षण करके उसका नक्शा तैयार किया गया। इसके चारों ओर खंबे गाड़कर इसकी परिसीमा निर्धारित कर दी गई और इसे मैदानी इलाके के स्थायी कृषकों की दुनिया से और पहाड़िया लोगों की पहाड़ियों से अलग कर दिया गया।
• दामिन-इ-कोह के सीमांकन के बाद, संथालों की बस्तियाँ बड़ी तेज़ी से बढ़ीं, संथालों के गाँवों की संख्या जो 1838 में 40 थी, तेजी से बढ़कर 1851 तक 1,473 तक पहुँच गई। इसी अवधि में, संथालों की जनसंख्या जो केवल 3,000 थी, बढ़कर 82,000 से भी अधिक हो गई। जैसे-जैसे खेती का विस्तार होता गया, वैसे-वैसे कंपनी की तिजोरियों में राजस्व राशि में वृद्धि होती गई।
• उन्नीसवीं शताब्दी के संथाल गीतों और मिथकों में उनकी यात्रा के लंबे इतिहास का बार-बार उल्लेख किया गया है: उनमें कहा गया है कि संथाल लोग अपने लिए बसने योग्य स्थान की खोज में बराबर बिना थके चलते ही रहते थे। अब यहाँ दामिन-इ-कोह में आकर मानो उनकी इस यात्रा को पूर्ण विराम लग गया।
• जब संथाल राजमहल की पहाड़ियों पर बसे तो पहले पहाड़िया लोगों ने इसका प्रतिरोध किया पर अंततोगत्वा वे इन पहाड़ियों में भीतर की ओर चले जाने के लिए मजबूर कर दिए गए। उन्हें निचली पहाड़ियों तथा घाटियों में नीचे की ओर आने से रोक दिया गया और ऊपरी पहाड़ियों के चट्टानी और अधिक बंजर इलाकों तथा भीतरी शुष्क भागों तक सीमित कर दिया गया। इससे उनके रहन-सहन तथा जीवन पर बुरा प्रभाव पड़ा और आगे चलकर वे गरीब हो गए। 
• झूम खेती नयी-से-नयी जमीनें खोजने और भूमि की प्राकृतिक उर्वरता का उपयोग करने की क्षमता पर निर्भर रहती है। अब सर्वाधिक उर्वर जमीनें उनके लिए दुर्लभ हो गईं क्योंकि वे अब दामिन का हिस्सा बन चुकी थीं। इसलिए पहाड़िया लोग खेती के अपने तरीके (झूम खेती) को आगे सफलतापूर्वक नहीं चला सके। जब इस क्षेत्र के जंगल खेती के लिए साफ़ कर दिए गए तो पहाड़िया शिकारियों को भी समस्याओं का सामना करना पड़ा। इसके विपरीत संथाल लोगों ने अपनी पहले वाली खानबदोश जिंदगी को छोड़ दिया था। अब वे एक जगह बस गए थे और बाज़ार के लिए कई तरह के वाणिज्यिक फ़सलों की खेती करने लगे थे और व्यापारियों तथा साहूकारों के साथ लेन-देन करने लगे थे।
• किंतु, संथालों ने भी जल्दी ही यह समझ लिया कि उन्होंने जिस भूमि पर खेती करनी शुरू की थी वह उनके हाथों से निकलती जा रही है। संथालों ने जिस जमीन को साफ़ करके खेती शुरू की थी उस पर सरकार (राज्य) भारी कर लगा रही थी, साहूकार (दिकू) लोग बहुत ऊँची दर पर ब्याज लगा रहे थे और कर्ज अदा न किए जाने की सूरत में जमीन पर ही कब्ज़ा कर रहे थे, और ज़मींदार लोग दामिन इलाके पर अपने नियंत्रण का दावा कर रहे थे।
• 1850 के दशक तक, संथाल लोग यह महसूस करने लगे थे कि अपने लिए एक आदर्श संसार का निर्माण करने के लिए, जहाँ उनका अपना शासन हो, जमींदारों, साहूकारों और औपनिवेशिक राज के विरुद्ध विद्रोह करने का समय अब आ गया है। 

विद्रोह के कारण

• जमींदारी व्यवस्था

1793 में, लॉर्ड कॉर्नवालिस ने बंगाल, बिहार और उड़ीसा जैसे देश के कुछ हिस्सों में स्थायी बंदोबस्त की शुरुआत की। इस राजस्व व्यवस्था ने जमींदारों को अपनी इच्छा से किसानों का शोषण करने की शक्ति दी, जिससे देश के कई हिस्सों में आक्रोश पैदा हुआ। अंग्रेजों की नीतियों ने लोगों के सामाजिक-सांस्कृतिक, आर्थिक और राजनीतिक जीवन को अस्त-व्यस्त कर दिया।स्थायी राजस्व प्रणाली के तहत, जमींदारों के पास भूमि पर स्थायी और वंशानुगत अधिकार होते थे, जब तक कि वे ब्रिटिश सरकार को एक निश्चित राजस्व का भुगतान करते थे। यदि संथाल किसान अपने लगान का भुगतान करने में सक्षम नहीं होते, तो जमीनदार उनकी भूमि के बड़े हिस्से को किसी और नीलाम कर देते, जो उन्हें निश्चित राजस्व का भुगतान कर देता और इस प्रक्रिया में, कई आदिवासी भूमि बेची गई थी। इस प्रक्रिया में, संथालों ने भूमि पर नियंत्रण खो दिया, और उनकी पुरानी आदिवासी व्यवस्था और राजनीतिक संरचनाएं जो पीढ़ियों से चली आ रही थीं, समाप्त हो गईं।

• महाजनी व्यवस्था

संथालों द्वारा घने जंगलों को साफ कर भूमि को कृषि योग्य बनाया गया| पड़ोसी क्षेत्रों से संथाल परगना के आदिवासी क्षेत्रों में भूमि हथियाने के लिए जमींदारों और महाजनों (साहूकारों) सहित बाहरी लोगों का आना-जाना होने लगा। जिसके कारण आत्मनिर्भर आदिवासी अर्थव्यवस्था पर कुप्रभाव पड़ने लगे। जनजातीय क्षेत्रों में प्रचलित वस्तु विनिमय प्रणाली मुद्रा अर्थव्यवस्था के दबाव में विघटित होने लगी। आदिवासियों की जमीन पर नजर रखने वाले चालाक साहूकारों ने उदारतापूर्वक उन आदिवासियों को पैसा उधार दिया, जो अपनी निरक्षरता और अज्ञानता के कारण बेईमान शोषणकारी प्रथाओं के आसान शिकार हो गए। साहूकारों ने आदिवासियों के बीच शराब भी पेश किया, जिससे उनका मानसिक और शारीरिक विनाश हुआ और आदिवासी अर्थव्यवस्था की तबाही में तेजी आई।

सरल और ईमानदार आदिवासियों को जुबान पर भरोसा था, परंतु महाजन अपनी लालच से ज़ुबानी बातो को मानना स्वीकार नहीं किये| जनजातीय लोगों ने महाजन को एक नया मिशनरी आदमी समझ लिया। जब तक उसकी गतिविधियों का खुलासा हुआ, तब तक बहुत देर हो चुकी थी। आदिवासी बुरी तरह फंस गये । बाहरी लोगों जिसे दीकू कहा जाता है, के साथ उनका संपर्क भयानक था। एक बार एक संथाल ने एक महाजन से कर्ज लिया तो उसके बचने की संभावना बहुत कम थी। उस पर अत्यधिक ब्याज लगाया गया था। कानून की अदालतें उनकी पहुंच से लगभग बाहर थीं। वे दूर स्थानों पर स्थित थे। यदि उन्होंने अदालत का दरवाजा खटखटाने की हिम्मत भी की, तो इससे उनकी निराशा और बढ़ गई। वह कर्ज चुकाने का कोई सबूत पेश नहीं कर सकते थे|  संथाल जो भी सबूत पेश कर सकता था, वह था रस्सी की गांठें। गांठें उसके द्वारा प्राप्त किए गए रुपये की संख्या और उनके बीच के रिक्त स्थान ऋण लेने के बाद से बीत चुके समय का प्रतिनिधित्व करती थी । दूसरी ओर, सूदखोर के पास उसके बही-खाते के साथ-साथ एक बांड या बिक्री या बंधक का विलेख तैयार रहता था, जो सामान्यत: फर्जी होता था|अक्सर सूदखोर अपनी मूल राशि और ब्याज की वसूली के लिए अदालतों में जाने की परेशानी नहीं उठाता था। बस अपने एजेंटों या बाहुबलियों को भेज, अपने कर्जदार के मवेशियों को उठवा लेता था| संथाल, अज्ञानी और डरपोक थे, वे एक अमीर उत्पीड़क के अत्याचार को सहते रहते थे| उन्होंने शायद ही कभी महाजन के खिलाफ शिकायत दर्ज कराई हो।

• अमानवीय ब्रिटिश अधिकारी/कर्मचारी  एवं न्यायालय

जमींदार, पुलिस, राजस्व और अदालत के कर्मचारी इन सबों ने आदिवासियों से अनुचित वसूली, उनकी संपत्ति का जबरन बेदखली, उनकी महिलाओं के साथ दुर्व्यवहार, व्यक्तिगत हिंसा और विभिन्न प्रकार के छोटे अत्याचार किए। 150 से 500% तक के ब्याज ऋण पर सूदखोर द्वारा लिए गए| हाट और बाजार में झूठे उपाय कर आदिवासियों की बढ़ती फसलों पर कब्जा एवं बेजुबान मवेशियों को लेना, बहुत आम थे। ऐसी अन्यायपूर्ण सामाजिक-आर्थिक व्यवस्था दामिन-ए-कोह में कई वर्षों तक चली।

शोसन की शिकायत दर्ज कराने से आदिवासी के लिए भी परेशानी होती क्योंकि वह मुख्तारों और अमला को रिश्वत नहीं दे सकते थे। यदि वे शिकायत करने का साहस भी करते, तो पुलिस साहूकार के हाथों बिक जाती। परिणाम स्पष्ट था कि रिपोर्ट निरपवाद रूप से महाजन के पक्ष में ही होती थी।

सरकार कानून अदालतों या अपने कार्यकारी प्राधिकरण के माध्यम से अपनी स्थिति का दावा नहीं कर सकती थी। आदिवासियों के लिए अदालतें दूरस्थ और व्यावहारिक रूप से दुर्गम थीं। इसके अलावा कार्यपालिका का प्रतिनिधित्व भ्रष्ट अधिकारियों और चपरासी द्वारा किया जाता था। राजस्व विभाग के अधीक्षक, दरोगा या थानेदार सभी पूरी तरह से भ्रष्ट और दमनकारी थे। वे न केवल महाजनों के हाथ के एक उपकरण थे बल्कि अपने दम पर आदिवासियों का शोषण करते थे।

• कमियोटी प्रथा

एक अन्य प्रथा जिसने संथालों को बुरी तरह प्रभावित किया, वह था ऋणों के खिलाफ बांड का निष्पादन। इसे 'कमियोटी' की प्रणाली के रूप में जाना जाता था। यह पूरे भारत में बहुत आम था और संथाल परगना में भी प्रचलित था। इस प्रणाली के तहत देनदार कर्ज चुकाने के लिए व्यक्तिगत सेवा करने का वादा करता था। आदिवासी इस प्रकार कामिया यानी अपने लेनदार का बंधुआ नौकर बन गया। खाते का प्रबंधन लेनदार द्वारा इस प्रकार किया जाता था कि आमतौर पर देनदार अपने जीवन के अंत में भी मुश्किल से मुक्त होता था। चूंकि ब्याज अग्रिम रूप से लिया गया था, देनदार अपने कर्ज को कभी भी पूरा नहीं कर सका। ब्याज 500% जितना अधिक था। यदि ऋणी अपने ऋणों को चुकाए बिना मर जाता था, तो उसका पुत्र, पुत्री, या अन्य निकटतम संबंधी समान सेवा देने के लिए उत्तरदायी था। सबसे बुरी बात यह थी कि इस प्रथा को अदालतों ने बरकरार रखा था। अदालतों ने ऐसे बांडों के उचित निष्पादन के लिए आदेश दिए थे। यहां सर विलियम रॉबिन्सन, आईसीएस को उद्धृत करना प्रासंगिक हो सकता है, जिन्होंने संथाल विद्रोह के बाद इस प्रणाली को समाप्त करने के प्रयास किए। उन्होंने कहा, "मेरे पास एक बांड लाया गया है जिसमें 25 रुपये मूल रूप से एक व्यक्ति द्वारा उधार लिए गए थे, जो अपने जीवन काल में इसके भुगतान के लिए काम करता था, उसके बेटे ने ऐसा ही किया, और मैंने उसके पोते को किसी और आवश्यकता से मुक्त कर दिया।"

• ब्रिटिश भूमि कानून

संथालों के पास अपनी भूमि के कब्जे में कोई सुरक्षा नहीं थी जिसे उन्होंने जंगलों को साफ करके खेती के लिए उपयुक्त बनाया था। गैर-संथाल या दीकू बसने वालों ने धीरे-धीरे संथालों से ऋण के बदले में उनसे गिरवी रखकर अधिक से अधिक भूमि अर्जित की। इस स्थिति के लिए काफी हद तक दोषपूर्ण ब्रिटिश भूमि कानून जिम्मेदार था।

विद्रोह के घटनाक्रम

किसी भी अधिक शोषण और अन्याय को सहन करने में असमर्थ, चार भूमिहीन संथालों, सिद्धू, कान्हू, चाँद और भैरब ने साथी आदिवासियों को एकजुट होने और शोषकों के खिलाफ उठने के लिए उकसाया। वे संथाल परगना के भगनाहडीही गांव के थे और ब्रिटिश सरकार की ताकत को चुनौती देने वाले आंदोलन की प्रेरक भावना थे। उन्होंने  ‘अबुआ राज’ स्थापित करना अपना लक्ष्य रखा | संथाल जुलाई, 1855 में एक खूनी विद्रोह में बड़े पैमाने पर उठे। यह भगनाहडीही में शुरू हुआ, जो दामिन-ए-कोह की राजधानी बरहट के बहुत पास एक जगह है और जल्दी से भागलपुर, बीरभूम, हजारीबाग और मानभूम के आसपास के क्षेत्रों में फैल गया। विद्रोहियों का नारा था "पुलिस को, महाजनों को, सिविल कोर्ट के अधिकारियों को, रेलवे साहबों को और जमींदारों को मार दो।" उनका पहला हमला स्वाभाविक रूप से उन लोगों के खिलाफ था जिन्होंने उन्हें व्यापक रूप से सताया था। सशस्त्र मुठभेड़ें हुईं। मेजर एच.डब्ल्यू. बरो ने 10 जुलाई, 1855 को पियालापुर में पीरपेंट के पास संथालों को पराजित किया। एक बड़ी सेना को तैनात करना पड़ा। संथालों ने हालांकि केवल धनुष, तीर और कुल्हाड़ियों से लैस होकर दुर्लभ शौर्य दिखाया और युद्ध के आधुनिक हथियारों से लैस सैनिकों के खिलाफ सख्त लड़ाई लड़ी। विद्रोह में लगभग 60,000 जनजातीय लोग शामिल थे जिनमें से 15000 मारे गए और 10 गांवों को नष्ट कर दिया गया। अंततः भारी बल के प्रयोग से विद्रोह को कुचल दिया गया।

विद्रोह को मामूली कारणों से होने वाली मामूली स्थानीय मुठभेड़ के रूप में नहीं माना जा सकता है। यह उत्पीड़न, शोषण और अन्याय के खिलाफ एक विद्रोह था। यह वास्तव में प्रशासनिक और आर्थिक व्यवस्था में व्याप्त विकृतियों के खिलाफ एक विद्रोह था, जिसके निवारण के लिए सावधानीपूर्वक जांच की आवश्यकता थी। दरअसल, इस विद्रोह ने भारत के आदिवासी इतिहास में एक नया अध्याय खोल दिया। इसने ब्रिटिश सरकार को आदिवासियों के प्रति अपनी नीति की समीक्षा करने और इन क्षेत्रों को प्रभावी नियंत्रण में लाने के लिए पर्याप्त उपचारात्मक उपाय करने के लिए प्रेरित किया।

विद्रोह के परिणाम

1. 1855 का विनियमन- 1855 के संथाल विद्रोह ने जमींदारों, साहूकारों और निचले स्तर के सरकारी अधिकारियों द्वारा संथालों के शोषण और उनसे निपटने में प्रशासन की अक्षमता के लिए अंग्रेजों की आंखें खोल दीं। उन्होंने आदिवासियों के प्रति अपनी नीति की समीक्षा करने और जनजातीय क्षेत्रों को अपने प्रभावी नियंत्रण में लाने के लिए उपचारात्मक उपाय करने की अत्यधिक आवश्यकता को महसूस किया। तदनुसार, 1855 का विनियमन XXXVII अधिनियमित किया गया था, जिसके तहत " दामिन-ए-कोह से सामान्य कानूनों के  संचालन को हटा दिया गया था।
2. 1855-56 के संथाल विद्रोह के बाद नया जिला संथाल परगना का निर्माण कर दिया गया, जिसके लिए 5,500 वर्गमील का क्षेत्र भागलपुर और बीरभूम जिलों में से लिया गया। औपनिवेशिक राज को आशा थी कि संथालों के लिए नया परगना बनाने और उसमें कुछ विशेष क़ानून लागू करने से संथाल लोग संतुष्ट हो जाएँगे।
3. बिचौलियों को खत्म करने और कानून-व्यवस्था बनाए रखने में जनजातीय सहयोग को प्रोत्साहित करने के लिए एक नई पुलिस व्यवस्था शुरू की गई। 1855 के अधिनियम XXXVII के बाद 1856 के पुलिस नियमों का पालन किया गया जिसने गांवों में मुखिया प्रणाली को मान्यता दी और ग्राम अधिकारियों को पुलिस की शक्तियां प्रदान कीं। इस प्रकार एक गैर-विनियमन प्रणाली शुरू की गई थी। इस प्रणाली की मुख्य विशेषता लोगों और उनके शासकों के बीच सीधा संचार था। इस प्रणाली के तीन प्रमुख सिद्धांत थे:

1. आदिवासियों और सहायक आयुक्तों के बीच कोई मध्यस्थ नहीं:
2. बिना लिखित आवेदन के मौखिक रूप से शिकायतें की जा सकती हैं;
3. सभी  गवाहों, अभियुक्तों की  एक साथ सुनवाई|

1. 1876 के संथाल परगना काश्तकारी अधिनियम का उद्देश्य संथालों के भूमि अधिकारों की रक्षा करना तथा गैर-आदिवासियों को भूमि हस्तांतरण को रोकना था, तथा उनकी पारंपरिक भूमि काश्तकारी को मान्यता देना था। 
2. हालाँकि, ज़मींदारों और नील की खेती करने वालों के दबाव के कारण 1857 का अधिनियम X लागू हुआ, जिससे संथालों की सुरक्षा कम हो गई।

भविष्य के संगठित प्रतिरोध से बचने हेतु अंग्रेजों द्वारा आदिवासियों को सामान्य लोगों से अलग रखने की नीति अपनाई गई|

अन्य विद्रोहों से विशिष्ट होने के कारण

1. संगठित आंदोलन:

संथाल विद्रोह अच्छे नेतृत्व गुणों वाला एक संगठित आंदोलन था। बहुत कम समय में यह लगभग 60,000 लोगों को एक करने में सफल रहा। यदि हम उस समय के अन्य स्वतःस्फूर्त आंदोलन को देखें, तो हम पाते हैं कि कोई भी आंदोलन संथाल विद्रोह के रूप में व्यवस्थित नहीं था। संथालों की एकता ने अंग्रेजों को झकझोर कर रख दिया।

2. हथियारों का प्रयोग:

संथाल ने अंग्रेजों द्वारा इस्तेमाल किए गए हथियारों और तोपखाने के खिलाफ धनुष और तीर का इस्तेमाल किया। यह देखा गया कि संथाल अंग्रेजों के खिलाफ लड़ने के लिए अच्छी तरह से तैयार थे, भले ही यह संथालों की जीत के लिए पर्याप्त नहीं था। उन्होंने छापामार रणनीति का इस्तेमाल किया, जो बिहार के लिए अंग्रेजों के खिलाफ लड़ने के लिए एक नई घटना थी।

3. चमत्कारी  नेतृत्व:

युद्ध के प्रमुख नेता, सिद्धू और कान्हू कम समय में बड़ी संख्या में लोगों को अग्रेजो और दीकुओं के खिलाफ लड़ने के लिए जुटाने में सफल रहे। उन्होंने अंग्रेजों के खिलाफ हिंसक लड़ाई लड़ी और स्थानीय ब्रिटिश प्रशासकों ने अपनी जान बचाने के लिए संथाल परगना के एक किले में शरण ली।

4. ब्रिटिश शक्तियों पर प्रहार:

संथाल विद्रोह ब्रिटिश शक्तियों पर एक आघात था। यह इतना उग्र आंदोलन था कि संथालों की शक्तियों को कुचलने के लिए अंग्रेजों को मार्शल लॉ लागू करना पड़ा। यह भी कहा जाता है कि एक कंपनी सेना के एक सिपाही ने कहा कि..' युद्ध में ऐसा कोई सिपाही नहीं था जिसे अपने आप पर शर्म न आए। एक असमान संघर्ष होने के बावजूद, संथालों ने अपने अंत में बहादुरी से लड़ाई लड़ी।

5. क्रांतिकारी राष्ट्रवाद का विकास:

संथाल विद्रोह ने संथाल जनजातियों के बीच एकता की भावना को बढ़ावा दिया। इसे लोगों का दमनकारी ब्रिटिश शासन से मुक्त करने के लिए बड़े युद्धों की शुरुआत के रूप में देखा गया। इस आंदोलन ने राष्ट्रवाद की भावना को जगाया जिसने लोगों को आगे के युद्धों जैसे 1857 के विद्रोह और अन्य के लिए लामबंद करने में मदद की।

6. आत्म सम्मान और आत्मविश्वास की वृद्धि:

यह देखा गया कि हाथ में कुछ संसाधनों के साथ, संथाल अंग्रेजों के साथ युद्ध लड़ने के लिए जा रहा था। वे इतने उग्र थे कि इस आंदोलन को कुचलने के लिए अंग्रेजों को भारी साधनों का सहारा लेना पड़ा। यह भी कहा जाता है कि आदिवासी लोगों द्वारा चित्रित एकता की भावना से अंग्रेज भयभीत थे, कि उन्होंने उन्हें जनता से अलग रखने का फैसला किया। संथाल विद्रोह के बाद, लोगों ने समझा कि वे कम संसाधनों के साथ भी अंग्रेजों को खदेड़ सकते हैं।

7. जनजातीय लोगों की पहचान:

संथाल विद्रोह ने आधुनिक संथाल पहचान को जन्म दिया। यह झारखंड के वर्तमान राज्य के निर्माण के लिए जिम्मेदार था। इसने जनजातीय लोगों को अपनी संस्कृति और परंपरा को किसी भी प्रकार के विनाश और हस्तक्षेप से बचाने के लिए प्रोत्साहित किया। संथाल विद्रोह आज भी हमारे देश की आदिवासी आबादी के लिए गर्व की बात है। वर्तमान समय में भी आदिवासी भूमि की बिक्री के खिलाफ सख्त नियम हैं।

8. सफल आंदोलन:

यह देखा गया कि अंग्रेजों ने अपनी मूर्खता को स्वीकार किया, युद्ध की समाप्ति के साथ संथालों की हार के बावजूद, संथाल परगना काश्तकारी अधिनियम अधिनियमित किया गया जिसने जनजातियों को दमनकारी ब्रिटिश शासन के खिलाफ कुछ सुरक्षा प्रदान की। यह लोगों के बीच राष्ट्रवादी भावनाओं को पैदा करने में सफल रहा।

संथाल विद्रोह भारत में सबसे प्रभावशाली और महत्वपूर्ण आदिवासी आंदोलनों में से एक था। इसका महत्व इस तथ्य से समझा जा सकता है कि कार्ल मार्क्स (भारतीय इतिहास पर नोट्स में), रवींद्रनाथ टैगोर और कई अन्य प्रमुख लेखकों ने इस आंदोलन का अधिक विस्तार से वर्णन किया है। इसने भविष्य के आदिवासी और राष्ट्रीय आंदोलनों पर बहुत प्रभाव डाला। यह पहला आंदोलन था जिसने स्वराज को आंदोलन के अंतिम लक्ष्य के रूप में स्थापित किया।

मुंडा विद्रोह

मुंडा विद्रोह उलगुलान के नाम से भी प्रसिद्ध है| यह झारखंड के छोटानागपुर क्षेत्र के सभी प्रकार के शोषण एवं अत्याचार के विरुद्ध जनजाति आक्रोश का उत्कृष्ट उदाहरण है| ब्रिटिश सरकार के राजनीतिक प्रभुत्व की समाप्ति, दीकू एवं शोसकों को क्षेत्र से बाहर करना और एक स्वतंत्र मुंडा राज्य की स्थापना इस आंदोलन के प्रमुख उद्देश्य थे|

19वीं सदी के उत्तरार्ध में इस क्षेत्र में दीकुओं का जनजातीय लोगों पर प्रभुत्व स्थापित होने लगा जो इस क्षेत्र के शोषण का आधार बन गया है| अधिकांश मुंडा परिवार कृषि भूमि से वंचित कर दिए गए और भूखमरी की स्थिति में आ गए| लगभग इसी समय ईसाई मिशनरियों ने इस क्षेत्र में अपनी जड़ें जमाई इसके परिणाम स्वरूप जनजातीय लोगों में तीब्र विक्षोभ एवं असंतोष की भावना उत्पन्न हुई| इसी संदर्भ में एक मुंडा युवक, बिरसा मुंडा ने ब्रिटिश शासकों एवं जमींदारों के अत्याचार एवं शोषण के विरुद्ध आवाज उठाई जिसे आज रांची जिला एवं आसपास के क्षेत्र के मुंडा एवं अन्य जातियां भगवान मानती है और बिरसा भगवान से संबोधित करती है| बिरसा ने किस प्रकार आंदोलन को प्रेरित किया और आंदोलन की अग्नि प्रज्वलित की इसे जानने के लिए बिरसा के जीवन के प्रारंभिक वर्षों का अध्ययन आवश्यक है, जिसने उसे एक विद्रोही बना दिया| बिरसा आंदोलन की पृष्ठभूमि सरदारी विद्रोह में निहित है| मुंडा सरदार जमींदारों को भू राजस्व ना दिए जाने के विरोध में लगातार 30 वर्षों तक लड़ते रहे क्योंकि मुंडा सरदार स्वयं को जमीन का वास्तविक मालिक मानते थे|

बिरसा विद्रोह के प्रमुख कारण

• आदिवासियों को ईसाइयत के प्रलोभन और जमींदारों एवं ब्रिटिश प्रशासकों के अत्याचार से मुक्ति दिलाना|
• भू राजस्व की बढ़ी हुई दरें जिसे चुकाने में ये सक्षम नहीं थे| अंग्रेज प्रशासकों ने जमींदारों को इनके शोषण के लिए प्रोत्साहित किया, जिससे इनमें असंतोष की भावना पनपी| ब्रिटिश शासकों ने विद्रोह को दबाने के लिए शोसकों का साथ दिया|
• ईसाई मिशनरियों के द्वारा धर्मांतरण का विरोध आंदोलन का एक प्रमुख कारण था| प्रारंभ में मुंडा जनजाति के लोगों ने अपने अधिकारों के वापस होने एवं हितों की रक्षा के आश्वासन पर ईसाई धर्म का समर्थन किया लेकिन मिशनरियों के द्वारा इनका साथ नहीं दिए जाने के कारण ये इसके विद्रोही विरोधी हो गए|
• मुंडा समाज में विद्यमान सामाजिक धार्मिक कुरीतियों ने भी बिरसा को आंदोलन को प्रेरित किया क्योंकि इसके उन्मूलन के बिना उनका विकास संभव नहीं था

बिरसा एवं आन्दोलन की गतिविधियाँ  

• मुंडा विद्रोह के प्रवर्तक बिरसा मुंडा का जन्म 15 नवंबर को रांची जिला के खूंटी के उलीहातु नामक गांव में हुआ| बिरसा सुगना मुंडा के चौथे पुत्र थे|
• बिरसा के जन्म के पूर्व ही उसके चाचा ने ईसाई धर्म को अपना लिया था| बिरसा के पिता भी ईसाईयत में धर्मान्तरित हो गए| बिरसा भी ईसाइयत के संपर्क में आने लगे| मिशनरी गांव वालों को पढ़ाना लिखाना सिखाने लगे| बिरसा भी पढ़ना लिखना सीख गए|
• 1886 में बिरसा पढ़ाई के लिए मिशन स्कूल चाईबासा गए, लेकिन वहां की जीवन शैली से बिरसा सामंजस्य नहीं बिठा पाए| हालांकि मिशनरी जनजातियों में शिक्षा एवं स्वास्थ्य के विकास पर विशेष ध्यान दे रहे थे लेकिन मुंडा सरदारों के प्रति उनका रवैया अनुकूल न होने के कारण बिरसा इन मिशनरियों की तीव्र आलोचना करने लगे| 1890 में चाईबासा छोड़ दिया|
• 1891 में ‘बंद गांव’ पहुंचे| इस गांव में इनकी मुलाकात आनंद पांडे से हुई, जो एक वैष्णव थे| आनंद पांडे बिरसा मुंडा के धार्मिक गुरु साबित हुए बिरसा ने आनंद पांडे से हिंदू के वैष्णव दर्शन के बारे में ज्ञान प्राप्त किया| उन्होंने मुंडा जनजाति के लोगों को अहिंसा एवं पशु बलि के परित्याग की शिक्षा दी| एक ही देवता अर्थात सूर्य देवता की उपासना का भी उपदेश दिया| इन्होंने एक नए धर्म का प्रारंभ किया जो हिंदू एवं ईसाई धर्म का समिश्रण था|
• बाद में वे ‘चलकद’ गांव आए| गुरु के आश्रम एवं मिशन स्कूल में प्रशिक्षण के कारण बिरसा अपने समाज के कुरीतियों से अवगत हुए| बिरसा अधिकांश समय अध्यात्म एवं कीर्तन में व्यतीत करने लगे| जल्द ही अनके मुंडा युवक उनके आध्यात्मिक प्रवचन को सुनने आने लगे| कुछ धर्मांतरित मुंडा इनसे इतना अधिक प्रभावित हुए कि वे इस ईसाईयत को छोड़ पुन: अपने धर्म में वापस लौट आए|
• बिरसा का वास्तविक विद्रोही व्यक्तित्व तब उभर कर सामने आया जब उन्होंने देखा कि गैर जनजातीय अर्थात दीकू जनजातियों का अत्यधिक शोषण कर रहे हैं| इससे बिरसा प्रभावित हुए और उन्होंने जमींदारों एवं ब्रिटिश शासकों के शोषण तथा ईसाई मिशनरियों के प्रभाव के विरुद्ध आवाज उठाना प्रारंभ कर दिया|
• बिरसा की यह सोच थी कि जब तक विदेशी प्रभुत्व समाप्त नहीं होगा, तब तक जनजातियां बची नहीं पाएंगी| प्रभावशाली ईसाई मिशनरियों ने सरकार पर बिरसा के विरुद्ध कार्यवाही के लिए दबाव डालना प्रारंभ कर दिया| प्रारंभ में यह आंदोलन एक सामाजिक-धार्मिक आंदोलन था, जिसका उद्देश्य मुंडा समाज में विद्यमान सामाजिक धार्मिक कुरीतियों का उन्मूलन था, लेकिन अब यह आंदोलन राजनीतिक स्वरूप ग्रहण करने लगा|
• बिरसा अंग्रेज सरकार के अस्तित्व को ही नकारने लगे, परिणाम स्वरुप पुलिस बल गांव भेजा गया जहां बिरसा मुंडा की गिरफ्तारी हुई| 1895 तक बिरसा मुंडा के द्वारा लगभग 6000 समर्पित मुंडाओं का एक दल तैयार किया गया| उन्हें 30 माह की सजा हुई| विक्टोरिया शासन की हीरक जयंती के अवसर पर 1897 में बिरसा रिहा किए गए| उन्होंने आंदोलन न किए जाने की सरकार के समक्ष शपथ ली|
• लेकिन बिरसा के समर्थकों ने अपने जमीन एवं अधिकारों की रक्षा के लिए इन्हें पुन: आंदोलन के लिए प्रेरित किया और उनके समर्थकों ने अंग्रेजों के विरुद्ध पुन: आंदोलन शुरू कर दिया| दिसम्बर 1899 में विद्रोह चक्रधरपुर,खूंटी, तोरपा इत्यादि स्थानों पर भड़क उठा| इस आंदोलन में उनके सहयोगी गया मुंडा थे|
• आंदोलन के लिए बिरसा दल का गठन किया गया और वृहत स्तर पर 1899 में मिशन पर आक्रमण किया गया| आगजनी की अनेक घटनाएं घटी| अनेक पुलिस कर्मी मारे गए| अंतत: सशस्त्र पुलिस बल ने डुमरी पहाड़ी को घेर लिया, जहां विद्रोही स्त्री एवं बच्चों के साथ छुपे हुए थे| पुलिस ने गोली चलाना शुरु कर दिया| बिरसा दल ने इसका तीर धनुष से जवाब दिया, लेकिन इस अस्त्र शस्त्र के सामने बहुत समय तक बिरसा दल टीक नहीं सका| विद्रोही बिखर गए और संदेह के आधार पर अनेक व्यक्तियों की गिरफ्तारी की गई|
• सरकार ने बिरसा की गिरफ्तारी किए के लिए ₹500 का इनाम घोषित किया| बिरसा अपने आप को इससे बचाते रहे| इनाम इतना आकर्षक था कि 7 व्यक्तियों ने बिरसा को पकड़कर ब्रिटिश सरकार को सौंप दिया| 3 फरवरी 1900 को बिरसा की गिरफ्तारी पोरहट के घने जंगल में हुई| गिरफ्तारी के बाद बिरसा को बन्द्गांव के सरकारी विश्रामागार में लाया गया जहां से उन्हें रांची जेल भेज दिया गया|
• सुनवाई के दौरान 9 जून 1900 को हैजा के कारण रांची जेल में इनकी मृत्यु हो गई| सार्वजनिक रूप से उनका अंतिम संस्कार संस्कार किया गया ताकि उनके अनुयाई इस बात से अवगत हो सकें कि बिरसा भगवान नहीं था बल्कि नश्वर था| लेकिन आज भी यहां के लोग का मानना है कि बिरसा मरा नहीं बल्कि बिरसा जीवित हैं|

बिरसा विद्रोह के चरण

बिरसा विद्रोह (1895-1900) को मुख्य रूप से तीन चरणों में विभाजित किया जा सकता है। प्रत्येक चरण ने इस आंदोलन को परिपक्वता और दिशा दी, जो अंततः झारखंड के आदिवासी समाज के अधिकारों और पहचान की लड़ाई का प्रतीक बन गया।

1. &bsp;पहला चरण (1895-1897): धार्मिक और सामाजिक जागरूकता का प्रसार

यह चरण बिरसा मुंडा के जीवन के उस समय को चिह्नित करता है जब वे एक धार्मिक और सामाजिक सुधारक के रूप में उभर रहे थे।

1. सामाजिक कुरीतियों का उन्मूलन:

1. बिरसा ने मुंडा समाज में व्याप्त अंधविश्वास, कुरीतियां और पशु बलि जैसी प्रथाओं का विरोध किया।
2. उन्होंने एक ही देवता (सिंगा बोंगा, सूर्य देवता) की उपासना पर जोर दिया।
3. बिरसा ने अपने अनुयायियों को "सत्य और अहिंसा" के मार्ग पर चलने की प्रेरणा दी।

1. धर्म सुधार और नया धर्म:

1. बिरसा ने हिंदू और पारंपरिक आदिवासी परंपराओं को मिलाकर एक नया धर्म स्थापित किया।
2. उन्होंने आदिवासियों को बाहरी धर्मांतरण (ईसाई धर्म) के खिलाफ चेताया।
3. धर्मांतरण के कारण हुए सामाजिक विघटन को रोकने के लिए "उलगुलान" (महान जागृति) का आह्वान किया।

1. प्रारंभिक संगठन:

1. इस चरण में बिरसा ने अपने अनुयायियों का एक समूह बनाया और "धरती आबा" (धरती पिता) के रूप में प्रतिष्ठित हुए।
2. उनका मुख्य उद्देश्य मुंडा समाज को उनकी पारंपरिक संस्कृति और भूमि के अधिकारों की रक्षा के लिए एकजुट करना था।

1. &bsp;दूसरा चरण (1897-1899): राजनीतिक और आर्थिक शोषण के खिलाफ आवाज

इस चरण में आंदोलन ने सामाजिक-धार्मिक सुधारों से आगे बढ़कर राजनीतिक और आर्थिक मुद्दों को उठाना शुरू किया।

1. जमींदारों और दीकुओं के खिलाफ विरोध:

1. बिरसा ने आदिवासियों को जमींदारों, महाजनों और दीकुओं (गैर-आदिवासी शोषकों) के खिलाफ संगठित किया।
2. बाहरी लोगों द्वारा आदिवासी भूमि के अधिग्रहण और अत्यधिक करों के विरोध में आंदोलन तेज हुआ।

1. ब्रिटिश शासन का विरोध:

1. बिरसा ने ब्रिटिश सरकार की भूमि-नीति और शोषणकारी कर-प्रणाली का खुलकर विरोध किया।
2. उन्होंने ब्रिटिश शासन को आदिवासियों के मुख्य शत्रु के रूप में पहचाना।

1. राजनीतिक जागरूकता का प्रसार:

1. बिरसा ने "स्वतंत्र मुंडा राज्य" की स्थापना का लक्ष्य रखा।
2. आदिवासियों को अपनी भूमि और संसाधनों पर अधिकार स्थापित करने के लिए संगठित किया।
3. आंदोलन ने एक व्यापक राजनीतिक स्वरूप लेना शुरू कर दिया।

1. पहली गिरफ्तारी और रिहाई:

1. 1895 में बिरसा को गिरफ्तार कर 30 माह की सजा दी गई।
2. 1897 में उन्हें विक्टोरिया की हीरक जयंती पर रिहा किया गया।
3. रिहाई के बाद भी उन्होंने आंदोलन को जारी रखा।

1. &bsp;तीसरा चरण (1899-1900): सक्रिय विद्रोह और बलिदान

यह चरण आंदोलन का सबसे महत्वपूर्ण और हिंसक दौर था। इसे सशस्त्र विद्रोह और ब्रिटिश शासन के खिलाफ अंतिम संघर्ष के रूप में जाना जाता है।

1. विद्रोह का प्रारंभ:

1. दिसंबर 1899 में आंदोलन ने खूंटी, चाईबासा, तोरपा, और चक्रधरपुर जैसे क्षेत्रों में उग्र रूप ले लिया।
2. बिरसा ने अपने अनुयायियों के साथ मिशनरियों, जमींदारों और पुलिस थानों पर हमले किए।

1. सशस्त्र संघर्ष:

1. विद्रोहियों ने तीर-धनुष और अन्य पारंपरिक हथियारों का उपयोग किया।
2. ब्रिटिश सैनिकों के साथ डुमरी पहाड़ी पर भयंकर संघर्ष हुआ।
3. विद्रोहियों ने अंग्रेजों की गोलियों का साहसपूर्वक सामना किया लेकिन आधुनिक हथियारों के सामने अधिक समय तक टिक नहीं सके।

1. बिरसा की गिरफ्तारी:

1. फरवरी 1900 में ब्रिटिश सरकार ने बिरसा की गिरफ्तारी के लिए 500 रुपये का इनाम घोषित किया।
2. 3 फरवरी 1900 को बिरसा को उनके साथियों द्वारा धोखा दिए जाने पर गिरफ्तार कर लिया गया।
3. उन्हें रांची जेल भेजा गया, जहां 9 जून 1900 को उनकी मृत्यु हो गई।

बिरसा आन्दोलन के परिणाम

बिरसा आंदोलन मुंडाओं में व्याप्त सामाजिक-आर्थिक एवं धार्मिक असंतोष का सूचक था| शोषण एवं अत्याचार तथा हताशा की स्थिति में मुंडा लोगों ने बिरसा  को पैगंबर एवं संरक्षक के रूप में देखा | बिरसा का धर्म मुंडा विश्वास, हिंदू धर्म एवं ईसाइयत का मिलाजुला स्वरूप था जिसका कोई निश्चित नाम नहीं था| इस विद्रोह का इतना व्यापक प्रभाव था कुछ समय के लिए छोटानागपुर में ब्रिटिश शासन की जड़े हिल गई| कुछ प्रमुख परिणाम निमन्वत हैं:-

• मुंडा विद्रोह के प्रभाव के परिणाम स्वरुप छोटा नागपुर के राजस्व एवं प्रशासनिक व्यवस्था में अनेक बदलाव लाए गए यहां की जमीन की बंदोबस्ती की व्यवस्था की गई तथा रांची जिला का सर्वेक्षण कार्यक्रम शुरू किया गया|
• विद्रोह के कारण छोटानागपुर क्षेत्र में भूमि-प्रशासन में सुधार हुआ। 1908 में "छोटानागपुर काश्तकारी अधिनियम" पारित किया गया, जिससे जनजातीय भूमि की खरीद-बिक्री पर रोक लगाई गई।
• बिरसा का विद्रोह भारत के स्वतंत्रता संग्राम के लिए प्रेरणा बना।
• उनके संघर्ष ने आदिवासियों के अधिकारों और स्वाभिमान को पहचान दिलाई।
• बिरसा मुंडा को "धरती आबा" के रूप में पूजा जाता है। उनका बलिदान आदिवासी समाज के आत्मसम्मान और स्वतंत्रता का प्रतीक है।

बिरसा मुंडा के नेतृत्व में ब्रिटिश शासन के खिलाफ़ आदिवासी आंदोलन जैसे उलगुलान (क्रांति) ने न केवल ब्रिटिश दमन को चुनौती देने में महत्वपूर्ण भूमिका निभाई, बल्कि राष्ट्रीय जागृति को भी प्रेरित किया। यह आंदोलन न केवल आदिवासियों के लिए सामाजिक-धार्मिक सुधार लाया, बल्कि उनके अधिकारों की लड़ाई के लिए राष्ट्रीय स्तर पर एक प्रेरणा बन गया। बिरसा मुंडा का बलिदान और उनका आंदोलन आज भी भारतीय जनजातीय समाज के गौरव और प्रेरणा का स्रोत है। आदिवासी समुदायों द्वारा भगवान के रूप में पूजे जाने वाले बिरसा मुंडा ने शोषणकारी औपनिवेशिक व्यवस्था के खिलाफ़ उग्र प्रतिरोध का नेतृत्व किया, जिससे 15 नवंबर को उनकी जयंती आदिवासी नायकों को सम्मानित करने का एक उपयुक्त अवसर बन गई।

यह सुनिश्चित करने के लिए कि इन गुमनाम नायकों के बलिदान को कभी भुलाया न जाए, भारत सरकार ने 2021 में आज़ादी का अमृत महोत्सव के दौरान 15 नवंबर को जनजातीय गौरव दिवस के रूप में घोषित किया , जो भारत की स्वतंत्रता के 75 वर्ष पूरे होने का प्रतीक है। यह दिन आदिवासी समुदायों के गौरवशाली इतिहास, संस्कृति और विरासत का जश्न मनाता है, जिसमें भारत की स्वतंत्रता और प्रगति में उनके महत्वपूर्ण योगदान की एकता, गौरव और मान्यता को बढ़ावा देने के लिए देश भर में कार्यक्रम आयोजित किए जाते हैं। 

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